"Šele ko sem doživel klinično smrt, sem spoznal, da človeštvo živi v veliki zmoti. To nas čaka po smrti!"
Tistega dne je bil studio zadušljiv in obsijan z reflektorji. Nasproti voditelju je sedel sivolasi, vidno izčrpan, a bistrih oči. Carl Gustav Jung je bil takrat star 83 let. Po kratkem oklevanju je sledilo vprašanje, ki je dolgo viselo v zraku: "Torej, ali verjamete v Boga?"
Jung se je rahlo nasmehnil, za trenutek zaprl oči, kot da se umika vase, nato pa mirno odgovoril: "Ne verjamem. Jaz vem."
Stavek, ki ga danes pogosteje povezujemo s pridigarji ali avtorji ezoterike, tukaj prihaja od psihiatra, Freudovega sodelavca in ustanovitelja analitične psihologije. Človeka, ki je desetletja preučeval človeško psiho hladnokrvno in natančno - kot kirurg.
Toda kaj je videl ali doživel, da je lahko govoril o 'vedenju' in ne o veri?
Padec, ki je odprl vrata drugega sveta
Petnajst let pred tem intervjujem nič ni nakazovalo mističnih izkušenj. Zima leta 1944. Jung je zdrsnil, padel in si zlomil nogo. Neprijetno, a ne dramatično.
Med okrevanjem v bolnišnici pa pride do preobrata - doživi srčni infarkt. Takšna diagnoza je takrat pogosto pomenila smrtno obsodbo.
Zdravniki so dneve bdeli nad njim, mu dovajali kisik in terapijo, medtem ko je Jung dobesedno lebdel med življenjem in smrtjo.
Od zunaj je bilo vse skupaj videti kot huda bolezen, navznoter pa je Jung doživel izkušnjo, ki jo bo kasneje opisal kot najintenzivnejšo v svojem življenju.
Medicinska sestra mu je takrat rekla: "Obdajala te je svetloba. To sem videla le pri ljudeh, ki umirajo."
Pogled na Zemljo, ki ne bi smel obstajati
V nekem trenutku bolniška soba izgine.
Jung je imel občutek, da se je nahajal daleč nad Zemljo, na ogromni višini. Pod njim je lebdel planet - moder, krhek, obdan s svetlobo. Jung je kasneje trdil, da je zemljo doživljal kot živo bitje.
Zanimivo je, da se je to zgodilo leta 1944, torej veliko pred tem, ko je človeštvo prvič zares videlo Zemljo iz vesolja.
V bližini je nato opazil ogromno skalo, ki je uokvirjala vhod v starodavni tempelj. Ta vhod je deloval kot vabilo, Jung pa je takrat čutil, da bi, če bi vstopil, izvedel vse - smisel življenja, vzroke trpljenja in celo to, kar pride po smrti.
V tistem trenutku ga je nekaj ustavilo.
Sporočilo iz 'drugega sveta'
Po njegovih besedah se je takrat pojavil lik njegovega zdravnika, le da je bil ta drugačen, obsijan z zlatim sijajem, skoraj simboličen. Sporočilo je bilo jasno: "Ne moreš priti sem. Moraš se vrniti. Ni še tvoj čas."
Namesto olajšanja Jung občuti - jezo. Kot da mu je bilo odvzeto nekaj neprecenljivega.
Vrnitev v telo je doživel kot padec v utesnjen, težak in grob svet.
Smrt, ki je sledila
Ena podrobnost ga je še posebej pretresla: v viziji njegov zdravnik prihaja iz 'tistega kraja', kot da mu že pripada. Nekaj dni kasneje je prav ta zdravnik nenadoma zbolel in umrl.
Jung si je za vedno zapomnil to sovpadanje - svojo vrnitev v življenje in odhod človeka, ki ga je reševal.
Noči, ki so spreminjale resničnost
Po infarktu so sledili trije tedni nenavadnih izkušenj. Vsako noč je Jung vstopal v sanje, ki so bile podobne potovanjem: kozmične pokrajine, mitski prizori, simboli, ki jih je pred tem preučeval le teoretično. Čez dan pa mu je resničnost delovala kot nekaj utesnjenega in skoraj nenaravnega.
"Podnevi sem bil v agoniji," je zapisal kasneje. "Vse se je zdelo zaprto, omejeno."
Preveč 'naključij'
To ni bil edini dogodek, ki je pretresel njegov racionalni pogled na svet.
Jung je kasneje opisoval tudi druge 'epizode'. Vizijo umrlega prijatelja, ki ga 'vodi' do police s knjigami, ki jih nikoli prej ni videl, a jih je kasneje našel natanko tako, kot jih je v teh 'sanjskih vizijah' videl.
Pripovedoval je o sanjah o smrti sorodnice, ki so sovpadale s trenutkom njenega odhoda.
Vsak primer zase bi lahko deloval kot naključje. Ko pa se takšna naključja kopičijo, postane vprašanje neizogibno: kje je meja med naključjem in nečim globljim?
Psihična resničnost zunaj časa in prostora
Jung ni zavračal znanosti, trdil pa je, da ta ne pojasni vsega.
Skliceval se je tudi na eksperimente Josepha Rhina, kjer so preiskovanci kazali sposobnost nenavadno natančnega 'ugibanja' informacij, ki jih niso mogli zaznati s čutili.
Sklep, do katerega je previdno in zlagoma prihajal, je bil nadvse provokativen: del človeške psihe morda ni vezan na prostor in čas.
Kaj po Jungu ostane po smrti?
Jung ni ponujal preprostih odgovorov niti podob raja.
Razlikoval je dva nivoja: osebno zavest - vezano na telo in možgane, ki izgine s smrtjo - in globlji sloj psihe - kolektivno nezavedno, ki presega posameznika
Po njegovem mnenju po smrti za človekom ne ostane 'osebnost', kot jo poznamo, temveč nekaj globljega v nas, ki je del večje celote. To, kar ostane, torej ni posameznik, temveč nekaj, kar je kot kaplja v oceanu.
Zakaj je rekel 'vem'?
Jung ni zahteval, da mu verjamejo. Njegova trditev je izhajala iz osebnih izkušenj na robu smrti, nepojasnjenih sovpadanj in dolgoletnega dela s človeško psiho.
"Da bi vedeli, mora obstajati razlog," je dejal. "Ko pa enkrat veste, verovanje ni več potrebno."
Med znanostjo in skrivnostjo
Jung je kritiziral slepi racionalizem, ki samodejno zavrača vse, česar ni mogoče izmeriti. A prav tako ni zagovarjal slepe vere. Njegov pristop je bil preprost: priznati meje znanja in ostati odprt za tisto, česar še ne razumemo.